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Ayurveda : Agni, le feu digestif & Système immunitaire

agni

“Agni is responsible for life span, complexion, strength, health, enthusiasm, corpulence, luster, immunity, energy, heat processes and prana. One dies if agni is extinguished, lives long free from disease if it functions properly, and suffers illness if it becomes deranged. Agni is the root cause of health, disease and life.”– Charaka Samhita

Agni est un mot propre à la philosophie ayurvédique qui signifie l’étincelle de vie présente dans chaque cellule, chaque tissu et chaque système du corps. Agni est comme le gardien du corps, il discerne ce qui doit pénétrer dans nos cellules et ce qui doit être éliminé en déchets. Agni est à la base de tout l’équilibre ou déséquilibre physique, sensoriel, émotionnel.

Pour bien fonctionner Agni a besoin de bon carburant, si vous mangez trop lourd par exemple, c’est comme si vous mettiez trop de bois dans le feu….cela s’éteindra. Notre nourriture contient de l’énergie solaire qui ne peut être utilisée par le corps que par la digestion. Tout ce que nous mangeons doit être transformé en substances qui peuvent être absorbées pour nourrir les tissus. De nombreuses enzymes différentes sont responsables de cette transformation dans le corps. L’Ayurveda utilise le terme agni pour décrire ces enzymes et ces processus métaboliques. Sans agni, il nous serait impossible de digérer les aliments ou de digérer des données sensorielles ou émotionnelles.

La première définition de agni est l’élément du Feu, le deuxième des cinq éléments du corps. Il désigne également le feu digestif qui régule la température, effectue la digestion, l’absorption et l’assimilation des aliments ingérés, des pensées ou des émotions et transforme les aliments, pensées ou émotions en énergie ou en conscience.

Agni suit le rythme des cycles naturels des saisons, il est naturellement plus fort autour de midi, et pendant l’hiver ; il est moins actif le matin et le soir, pendant l’été, lors de convalescences ou maladies, température froide et pluvieuse, et juste après avoir fait de l’exercice.

Comment améliorer Agni :Manger à heures fixes ; Manger si seulement vous avez faim ; Manger de préférence des aliments cuisinés plutôt qu’une alimentation exclusivement crudivore ; Ne pas manger après le coucher du soleil ; Parfumer vos repas d’herbes fraîches et d’épices ; Préférez l’eau tiède à l’eau froide ou glacée. Pour l’eau, faites bouillir l’eau pendant 20 min et buvez cette eau ayurvédique chaude tout au long de la journée.

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Le Nombril est le centre de Agni, le centre de l’énergie présente ici et maintenant. C’est le centre du corps. C’est l’endroit d’où nous nous sommes développés depuis que nous sommes venus à la vie sous forme d’embryon.  C’est à partir de cet endroit que tous lesmouvements internes et externes trouvent leur origine.  Lorsque le Chi s’écoule librement dans ce centre, notre potentiel de vie se manifeste de façon saine et épanouissante. Lorsque le Chi ou l’énergie ou Agni se trouve bloqué, on se sent fatigué et incapable de s’accomplir. Le système immunitaire est directement lié à la santé de nos intestins. Regardez là où vous êtes trop perméable ?

La médecine ayurvédique identifie 40 sous-types distincts d’agni dans le corps, chacun étant défini par sa fonction physiologique spécifique ainsi que par sa localisation dans le corps. La mère de tous est jathara agni, le système digestif central qui régit la digestion, l’assimilation des aliments & la transformation de la nourriture en énergie et en conscience. Son siège se trouve dans l’estomac, le duodénum et l’intestin grêle.

Partout où Agni est, il partage les mêmes qualités fondamentales : Chaud, tranchant, léger, pénétrant, subtil, lumineux et clair.

Les fonctions d’Agni :  • Transformation • Digestion, absorption, assimilation • La création d’enzymes digestives • Toutes les activités métaboliques • Force et vitalité • Nutrition des tissus • La production d’ojas, de tejas et de prana • La couleur de la peau, le teint, la brillance et le lustre • Le maintien de la température du corps • Clarté mentale • Intelligence • Perception sensorielle (en particulier la perception visuelle) • Flux de communication cellulaire • Vigilance, ection et enthousiasme pour la vie • Courage et confiance • Jou, rire et contentement • Discrimination, raison et logique • Patience, stabilité et longévité Quand agni est équilibré : • Appétit normal (note: la faim saine implique la légèreté, la clarté et une anticipation agréable de la nourriture, mais pas un besoin urgent de manger) • Langue propre (pas de revêtement) • Bonne appréciation du goût • Bonne digestion, métabolisme équilibré • Peut digérer une quantité raisonnable de toute nourriture sans problème • Élimination correcte (et régulière) • Absence complète de nausée (ou appétit supprimé) • Maintient facilement l’homéostasie • Santé stable • Poids constant • Pression artérielle normale • Bonne immunité • Son sommeil • Haute énergie, forte vitalité • Surplus d’ojas, de tejas et de prana • Esprit calme • Perception claire • Courage, lucidité et intelligence • Gaieté, optimisme et enthousiasme • L’amour de la vie • Longévité naturelle

Agni dans le corps émotionnel  “Notre vie quotidienne est une relation entre le corps, l’esprit et la conscience. Le corps est innocent, c’est notre apparence physique. Il inclut la structure anatomique et les fonctions physiologiques. Cependant l’esprit est complexe. Il nous tire vers le passé et nous apporte les soucis, les peines, les blessures et les insultes, nous conduisant à vivre dans le passé, un passé mort. Ou bien, l’esprit projette une idée pour le futur. Qu’est-ce que ce serait, qu’est-ce que cela devrait être, qu’est-ce que cela pourrait être… tout cela constitue une projection de l’esprit vers le futur. Naturellement, nous avons besoin du passé et nous avons besoin du futur. Mais, nous devons vivre dans un passé sain, et nous devons nous projeter vers un futur créatif.

Nous avons besoin d’être conscient de la conscience. Être conscient de la conscience est pure(pleine) conscience. Cela nous mène vers une intégration merveilleuse entre le corps physique, l’esprit et la conscience, nous aidant immédiatement à faire face aux différents stress et problèmes. Alors le problème n’est plus un problème. Au contraire, chaque problème révèle sa propre vérité et notre vie devient plus douce.

La science védique, l’Ayurveda, établit que la durée de vie normale d’un être humain est d’environ 100 ans. Cependant les gens meurent prématurément. Nous ne devrions pas repousser la mort dans un petit coin de la vie. La mort est liberté, la mort c’est laisser partir. Mourir est un grand art. La mort est l’orgasme ultime entre le moi inférieur et le moi supérieur. Si nous apprenons l’art de mourir, nous pouvons apprendre l’art de vivre. Nous devons apprendre à mourir à chaque moment. Mourir au passé, mourir aux blessures, mourir complètement aux insultes. Finalement laisser votre égo… être mort. Quand nous mourrons à toutes les choses que nous avons accumulées et auxquelles nous nous cramponnons, alors nous renaissons ; nous sommes réincarnés le jour prochain, le moment d’après, … pas dans une vie prochaine. Une telle existence est totalement libérée de la naissance de la mort. Une telle existence est une vie de longévité. Vivre chaque moment complètement et pleinement, comme si ce moment ne devait jamais revenir. Cela demande une grande conscience. Dans cette conscience, il y a une merveilleuse communication entre le corps et esprit, et la conscience. »– Vasant Lad

* Une tisane pour aider le pouvoir d’Agni

1 tasse d’eau 1/2 c. à thé de poivre long 1 bon morceau de racines de gingembre frais & Curcuma 1 c. à thé de cumin Pincée de sel d’Himalaya et une soupçon de sirop d’érable

Ou graines de fenouil, gingembre, cannelle, cardamome, poivre noir, clous de girofle.

PRÉPARATION : Faire chauffer l’eau et les épices & le sel pendant 10 min. En dehors du feu, ajouter le jus d’1/2 lime. Vous pouvez boire cette tisane 30 à 45 min avant le repas.

Avant les repas : 15 à 30 mn Avant chaque repas, préparer une tranche de gingembre frais avec un peu de jus de citron vert et du sel d’Himalaya. Ou mâche des graines de fenouil.

Après les repas : Faîtes une marche, mâcher à nouveau des graines de fenouil.

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* Une boisson pour aider à réguler et à stimuler votre capacité digestive, améliorant toutes les fonctions de l’agni digestif.

Ingrédients:

* 1 litre d’eau * 1 pincée de poivre de Cayenne * 2 poignées de racine de gingembre hachée * 1 c. table de sucre de canne ou datte ou coconut * 1 c. à thé sel gemme

Préparation:

Porter à ébullition tous les ingrédients ci-dessus. Faire bouillir pendant 20 minutes. Retirez la casserole du brûleur et laissez-la refroidir quelques minutes.

Ajouter le jus de ½ citron vert. Ne faites pas bouillir le jus de citron vert. Versez dans un thermos et dégustez tout au long de la journée.

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